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佛学哲理 佛学哲理名言

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【话题作文】

第一篇:《佛家佛教经典哲理语句》

佛家

1.人之所以痛苦,在于追求错误的东西。

2.与其说是别人让你痛苦,不如说自己的修养不够。

3.如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心,你放不下。

4.不宽恕众生,不原谅众生,是苦了你自己。

5.你永远要宽恕众生,不论他有多坏,甚至他伤害过你,你一定要放下,才能得到真正的快乐。

6.不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。

7.每一次创伤,都是一种成熟。

8.当你劝告别人时,若不顾及别人的自尊心,那么再好的言语都没有用的。

9.根本不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口,难道你也要趴下去反咬他一口吗?

10.忌妒别人,不会给自己增加任何的好处。忌妒别人,也不可能减少别人的成就。

11.永远不要浪费你的一分一秒,去想任何你不喜欢的人。

12.大悲无泪,大悟无言,大笑无声

第二篇:《佛学哲理》

{佛学哲理}.

产生矛盾、烦恼、冲突的一个原因,都是自己内心的行相的概念的冲突,你自己认为说这件事情应该怎么做,那件事情应该怎么做,先做什么,后做什么,造成的一个冲突和矛盾。”“事物肯定有在现有的时空因缘下、在现有的状态下怎么做才是标准的、怎么做才是好的。”“所以要很好的认识我们内心的这些行相。”我的电话号码是14773017548有事可联系

1.佛光仿佛太阳,菩萨光如月亮。我们的生活一时一刻都离不开光明,我们的心灵同样一时一刻都离不开佛法光芒的照耀。

2.身处高山中的环境,忽然变成了自己观察的对象,一种轻松解脱之感油然而生。而平时,我们会把周围的环境当成自己生活的全部,会忘掉原来还有一个更为高远的境界。这是位置和视角的问题。 换一个高度看世界,会发现,我们所谓的“全部”其实只是无限广阔的天地中一个 3我们面对苦受的时候,可能更容易生起皈依的心。皈依的心,可以说是从你开始皈依的那一天,直至成佛,都是要相续不断的。所以去认真实践是非常重要的,“培养、增长和恢复断恶修善的能力和力量”。我们内心有力量才能持久。否则一有境界,我们就可能被境风吹走了。 在境界中内心挣扎的过程,就是我们坚固发心和道心的过程。我们道心的力量,就像抵抗台风的力量,如果能抵抗三级风,那么刮三点一级就倒了。所以说在这个风没刮之前,先把自己的抵抗力量练好一点。我们不晓得将来有什么业障会现前,所以趁现在还有时间,脑袋还好使,身体还不错,赶紧广积资粮,净治罪障,精进闻思。这是以后面对境界能不能被刮跑的前行。我们现在就是在练兵。

畏惧三恶道的苦,相信三宝能够救拔,是皈依的二因。我们虽说没有真正体会到三恶道的苦,也没有足够的信心相信三宝能够救拔我们,就皈依了,{佛学哲理}.

4我们生活在尘世中,如果没有发大心,发大愿,那365天,天天都是在轮回、无有解脱”

5我们从一个地方到另一个地方去,常常会问,你今天去哪里?去什么地方是我们的脚在走路,实际上我们不会问你今天的脚都去哪里了,都是会问你这个人去哪儿了。做事都是我们的手在做事,用我们的口在说话,那问人家的时候都会说你今天都做了什么事,不会问你今天的手都做了什么事情、你眼睛做了什么事情?所以说话的时候都是跟我、你联系在一起的,就是我们对自己的话就是我,对对方的话就当成你,那反过来也就把我当成你,把自己当成我。所以我们时时刻刻都是被“自我”所障碍,自我所束缚,就是自己障碍自己,自己束缚自己。不是别人能够障碍自己、别人能够束缚自己,就是自己障碍自己、自己束缚自己,就会造成说我们的为人处事、我们的学习工作不能做好的一个主要原因。我们常常说五蕴皆空,也不是说,您要去分析眼耳鼻舌,存在也好,不存在也好,它本身是空的,所谓空的,就是不实在的,就是在变化的,就是无常的。那么,我们常常看不到自己,认识不到自己,没有办法认识到无常性,变化性,我们对寺院的物品,不怎么熟悉,今天刚刚得到新款的手机,非常的兴奋,非常得高兴,过了两天,过了下个月,这款式就老化了,那我们就快乐不起来,乃至我们会产生痛苦。

我们对自己也是一样的,人也是会变化的,一年,两年,三年""那么,第一年,我们说这个道场很好,很清净,跟大家的关系也很好,二年三年下来,因为自己的烦恼不能调服,就会把周边的人,有没有关

系的人,都会成为我们学习生活工作的障碍,自然而然不知不觉就发生问题,

比如一个人的长相,这个人长得很庄严,那个人长得很丑陋,那么一个人长得好不好,那身上的眼睛耳朵皮肤,头发衣服等种种组成。庄严和丑陋,用佛法的观念来看,看佛像是非常的庄严,如果说一个人的看法,看到一个人的手,有指甲,里面有脓血,骨头等等,这都是种种的假合,这个就如同我们佛法里面所讲的,无明生烦恼,就是我们很容易把这些变化的东西,看成不变的东西,容易看到事物的表层,没有办法看到事物的整体,受想行识都是有联系的。人与自然是有联系的,人与人之间也是有联系的,一个人不能离开别人而存在,但是我们在日常生活中,学习、工作、生活,就不容易把自己与他人,放在同样一个重要的位置上来考虑问题,总是觉得自己是最重要的,那实际上面,别人,第二人、第三个人,第四个人,乃至众人,跟我们是一样的重要的,希望我刚才所说的,我们六根必须匀称,一个人才是庄严,如果一个人耳朵长得很大,眼睛长得很小,那一定很难看,一个人手长得很长,脚长得很短,也是很难看,是不匀称,也不好看,所以,要让一个人整个身体庄严,他必须是均称的,协调的,他才是好看。而不是说哪个部位好,那么部位一个人就好

第三篇:《佛教哲理》

物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣.

华严经云:心、佛、众生 三无差别。

善导大师云:如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海。

六祖惠能:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。

斌宗法师:人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,更待何时度此身?

普贤菩萨警众偈:是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐,大众当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。

七佛通戒偈:诸恶莫作,诸善奉行;自净其意,是诸佛教。{佛学哲理}.

《金刚经》'一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观'

《般若波罗蜜多心经》'色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。'

《华严经》'一即是多,多即是一。'

《华严经》'一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执着,不能证得。'

《十善业道经》'菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。'

《无量寿经》'善护口业,不讥他过;善护身业,不犯律仪;善护意业, 清净无染'。

《梵网经序》'一失人身,万劫不复。'

{佛学哲理}.

《涅盘经》'人身难得,如优昙花。得人身者,如爪上土;失人身者,如大地土。'

《五苦章句经》'人身难得,六情难具,口辩难中,才聪难致,寿命难获,明人难遭,直言难有,大心难发,经法难闻,如来难值。'

《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》'当来之世经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。如来兴世,难值难见。诸佛经道,难得难闻。遇善知识,闻法能行,此亦为难。若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。'

{佛学哲理}.

两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时,看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾,使她无法跨步走过浅滩。

'来吧!小姑娘,我背你过去。'师兄说罢,把少女背了起来。 过了浅滩,他把小姑娘放下,然后和师弟继续前进。

师弟跟在师兄后面,一路上心里不悦,但他默不作声。晚上,住到寺院里后,他忍不住了,对师兄说:'我们出家人要守戒律,不能亲近女色,你今天为什么要背那个女人过河呢?'{佛学哲理}.

'呀!你说的是那个女人呀!我早就把她放下了,你到现在还挂在心上?'

二、还要我放下什么

唐代,严阳尊者问赵州禅师:'一物不将来时如何?'

——大意是:在禅修的道路上,我抛弃了一切,下一步怎么做? 赵州禅师答:'放下吧。'

严阳尊者说,已经两手空空,还要我'放下'什么?

赵州禅师指示他:'放不下,那就把它挑起来!'

严阳尊者听到这里,忽然有所领悟。{佛学哲理}.

唐代时,有参学禅法的僧人不远千里,来到河北赵州观音院(今柏林禅寺)。早饭后,他来到赵州禅师身前,向他请教,'禅师,我刚刚开始寺院生活,请您指导我什么是禅?'{佛学哲理}.

赵州问:'你吃粥了吗?'

僧人答:'吃粥了。'

赵州说:'那就洗钵去吧!'

在赵州禅师话语之中,这位僧人有所省悟。

赵州的'洗钵去',指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处,必须不离日常生活。这些日常的喝茶吃饭,与禅宗的精神没有丝毫的背离。

四、一切都在

有好多天,一休和尚独坐参禅,默然不语。师父看出其中玄机,微笑着领他走出寺门。寺外,一片大好的春光。放眼望去,天地间弥漫着清新的空气,半绿的草芽,斜飞的小鸟,动情的小河……

一休深深地吸了一口气,偷窥师父,师父正在安祥打坐于半山坡上。 一休有些纳闷,不知师父葫芦里卖的什么药。

过了一个下午,师父起身,没说一句话,打个手势,他把一休领回寺内。

刚入寺门,师父突然跨前一步,轻掩两扇木门,把一休关在寺外。

一休不明白师父的旨意,独坐门外,思悟师父的意思。{佛学哲理}.

很快天色就暗了下来,雾气笼罩了四周的山冈,树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。

这时,师父在寺内朗声叫一休的名字。

一休推开寺门,走了进去。

师父问:'外面怎么样?'

'全黑了。'

'还有什么吗?'

'什么也没有了。'

'不',师父说:'外面,清风、绿野,花草,小溪……,一切都在。'

一休忽然领悟了师父的苦心。

五、磨砖作镜

道一十二岁时到南岳衡山,拜怀让禅师为师,出家当了和尚。 一天,怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅,于是便见机施教,问:'你整天在这里坐禅,图个什么?'

道一说:'我想成佛。'

怀让禅师拿起一块砖,在道一附近的石头上磨了起来。

道一被这种噪音吵得不能入静,就问:'师父,您磨砖作什么呀?' 怀让禅师:'我磨砖作镜子啊。'

第四篇:《佛家佛教经典哲理语句》

佛家

一、 人之所以痛苦,在于追求错误的东西。

二、 与其说是别人让你痛苦,不如说自己的修养不够。

三、 如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心,你放不下。

四、 不宽恕众生,不原谅众生,是苦了你自己。

五、 你永远要宽恕众生,不论他有多坏,甚至他伤害过你,你一定要放下,才能得到真正的快乐。

六、 不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。

七、 每一次创伤,都是一种成熟。

八、 当你劝告别人时,若不顾及别人的自尊心,那么再好的言语都没有用的。

九、 根本不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口,难道你也要趴下去反咬他一口吗?

十、 忌妒别人,不会给自己增加任何的好处。忌妒别人,也不可能减少别人的成就。

十一、 永远不要浪费你的一分一秒,去想任何你不喜欢的人。

十二、 大悲无泪,大悟无言,大笑无声

第五篇:《人生哲理-禅宗,佛学》

这是布袋和尚的一首偈子,一首禅诗。

“手把青秧插满田,低头便见水中天,六根清净方为道,退步原来是向前。”据说,这首《插秧诗》是南北朝时代的布袋和尚在游化民间的时候,曾经和一些插秧的农人在一起,为了度化他们而作。提起布袋和尚,大家应该并不陌生,实际上,“弥勒菩萨”的这种塑像造型就源于南北朝时代的布袋和尚。布袋和尚的法名也叫“契此”,由于他经常背着一个装着经书、钵盂等日常用具的布袋,行脚游化民间,所以人们称他为“布袋和尚”。在他圆寂时,人们才知道他实际上就是弥勒菩萨的化身。布袋和尚的这首诗表面上是描写农人插秧时的见闻觉知,而实际上已经将修道时的内在境界和奥秘全部含摄无余。这首诗表面意思是,插秧人手里拿着秧苗,一撮一撮地插满了水田,插秧时低头就可以看到水田中倒映着的蓝蓝的一望无际的天空和朵朵白云,所插的秧苗需要“根须”清净、没有腐烂,将来才能长成“稻(道)”,插秧时表面上是边插边后退,但却是一直向前的。那么,这首诗真正所蕴含的佛理是什么呢? “手把青秧插满田”中的“田”实际上是指我们的心田——也即所有众生本有的犹如虚空一般的如来藏的光明,这句话中的“插秧”动作是指代我们日常生活中身口意的一切所作所为,如睹物闻声、行走坐卧、语默动静等。整句话的意思是,犹如青秧插满水田一样,我们平时的一切思想、行为和语言等都是在犹如虚空般的如来藏的光明中生起和消失,虽然如此,如来藏空性和光明的本性从来就没有动摇和迁变过。“低头便见水中天”中的“低头”比喻息灭所有妄想和杂念,将所有注意力全部收回来观察、觉照自己的身心;“便见水中天”意为“可以领悟到身心和外境世界的真正面目就像一望无际的虚空一样”。当一个人将全部的注意力用来悉心觉照、体验身心的真正面目时就会发现,我们的身心实际上并非通常所感觉的那样——有血有肉、实实在在、具有质地和重量,而是犹如虚空一般通透无碍、无有任何实性。如果一个人在体验到“不知身是何物”的基础上,进一步悉心参究,渐渐火候到时,就会“桶底脱漏”,身心大放光明,体悟到不生不灭的心性。《心经》中说:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子!色不异空,空不异色,色即是空,空即是色;受想行识,亦复如是。舍利子!是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识……。”所以,构成我们身心的“色受想行识”这五蕴的本性是空的、没有任何自性。既然空是诸法的实相,那么为什么我们会感觉到自己的身体和外境实实在在地存在呢?原来在我们的心中存在一种极其隐蔽、细微的心念,这种心念将自己的身心和外境的一切执为实有,犹如看电视的人在电视中执著有活人存在一样,这种执著显然不符合事实真相,是对诸法实相的颠倒执著或错误认取。对于凡夫来说,心中这种细微的错误执著从无始以来就一直存在着,从来没有消失过,所以凡夫一直处在这种对世界的错误认知中,流浪生死,不能认识诸法的实相。“佛”是梵文“布达”的简称,“布达”的意思就是正觉者,所谓正觉即是从凡夫的这种错觉中觉悟的人。吾等大师释迦牟尼佛在菩提树下睹明星悟道后说,一切众生皆具如来智慧德相,只因妄想执著不能证得。所以,众生要想成佛,了悟如来的智慧德相,必须断除内心将诸法执为实有的错误心念。“六根清净方为道”中“六根”就是指“眼耳鼻舌身意”。所谓“六根清净”,从比较浅的层次上来说,就是指这六根对“色声香味触法”这六境时,内心无有“贪嗔痴”等烦恼心念伴随。佛经中常说凡夫“六根不净”,这并不是说凡夫的六根本身有什么不干净,而是指凡夫的六根对境时,意根中必定有贪嗔痴等烦恼心念生起。犹如食物中掺杂毒物,食物就再也无法食用一般。当我们的六根对境时,如果有贪嗔痴等烦恼心念伴随,那么我们就会感受种种痛苦和衰败。如果六根对境时,我们一方面能够做到让六根如明镜一般照了万象,一方面让自己的意根如如不动,无有分别妄想和破立,无有任何贪嗔烦恼,此

即六根清净。一个人如果能做到六根清净,就是真正的“道人”,此人一定能够渐渐趋入圣流,深刻体验心的本性。凡夫之所以流浪生死,其根本原因即是六根不净。他们的六根对境时,将自身和外境执为实有的愚痴烦恼就会自然生起;如果外境是可意的,则会生起贪心烦恼;如果外境是不可意的,嗔心烦恼就会随之而起。所以,一个道人应当时时“照顾”好自心,在六根对境时,应利用种种手段不让贪嗔烦恼生起,或者用觉照来消融贪嗔痴等烦恼。“退步原来是向前”中的“退步”比喻将平时关注外境的注意力扭转过来,觉照自己的身心。凡夫不能觉悟的原因就是不肯“退步”,只知道“向前”——也即将所有的注意力全部都投注在外境上,到外境上去攀缘妄想,而对内心所起的种种错误心念也从来不去观察,对身心的究竟真相也不去参究。任何一个人只要肯“低头”、肯“退步”,就一定能渐渐了悟诸法的真相,所以诗中说“退步原来是向前”!

南无阿弥陀佛

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