【 – 小学作文】
第一篇:《论语读书笔记》
《论语》读书笔记
我不知古人所说的“半本《论语》治天下”是否用了夸张的手法，但从中我们可以看出《论语》威力非同一般。它对我们的影响是那么的深，即使今天，它的印象里还不小，因为《论语》的条条框框早就渗进了我们祖先的骨髓之中。
还记得小学二年级时首次背《论语》中的内容，有“三人行，必有我师焉”“温故而知新”“有朋自远方来，不亦说乎”“知之为知之，不知为不知，是知也”等。当时仅限于背诵而已，要说有什么理解，当首推“有朋自远方来，不亦说乎”了，因为当时认为朋及亲戚和朋友，而父母的朋友和家里的亲戚来，很多时候都会给我带点零食或玩具什么的，这个当然要乐了。加之当时我也有了自己的小朋友，便认定它就是真理。对“温故而知新”和“知之为知之，不知为不知，是知也”的理解，当时您要是让给说一下，我倒是能背一大堆，但从心底里真是不明白——一本语文书就那么几个字，你再怎么翻，也不会蹦出一个新的生字来，怎么温古，怎么知新啊？什么叫知道就是知道，不知道就是不知道，都是知道啊？当然随着对通假字的认识，这个解释就没了，但理解嘛，还是用困难的。
不理解不代表我不能去卖弄，当时去父亲跟前背诵，背完后顺便卖弄了起来，把自己的理解大讲特讲，不料父亲却用我背的东西给我反讲了起来。当然我是迷迷糊糊听完的，因为我还是不理解。
二八年级之后的一年，不知是语文书被诗词给占了还是我忘了，脑中没有《论语》的记忆。四年级一篇鲁迅的《孔乙己》又让它回到了我的视线。那时的影响是什么之乎者也的东西都出自于它，书呆子也出自于它。便从感情上有点小讨厌孔子和《论语》了。
对《论语》的感情，很对时候像对父母的感情，总在变化，而且是随着年龄和阅历的增长而变化。小学时自我意识不是那么的强，所以对《论语》的感情也是随着书本而变化。等上了初中，学了古代史算是对《论语》有了初步的认识，觉得一本书能被那么久的当做行为准则，的却不易。加上初中语文书上又有了大篇章的《论语》内容，对它的理解算是又深入了一点吧。但总得来说还是以做人出事准则为准。
等到了高中，终于有机会读了全本《论语》，由于高考的缘故，读的不是很认真，所以读完后能记住的还是那么几句，也谈不上有什么理解。
本学期，相对于高中有了更多时间去看书，所以便又找到《论语》看了一下。
《论语》整本书以孔子教导学生时对话的言语记录为主，也有一部分孔子学生如颜回，曾参，子路等人的言语记录。章节内容比较杂乱，每一篇不会固定讲什么。每一篇的篇名都是由本篇第一句话而来，如“学而篇”就是由子曰："学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？"得来的。虽说章节杂乱，但在书中处处见仁，时时见礼，义也多多，情也不少。
孔子对人的尊崇，是甚于于一切的，比如他说“人而不仁，如乐何，人而不仁，如礼何？”“苟志于人矣，无恶也”。同时他对仁的讲解，也有许多不同，这点主要是践行了他因材施教理念，如他对司马牛和樊迟子宫就给出了不同的说法。《论语》中关于仁和礼的研究实在太多，也太高深，我实在没法继续说下去，所以这里我选了一个小点来说明一下——它就是《论语》中的情。
子路在论语中和孔子的对话不少，虽然孔子对他的评价不如颜回他们好，如孔子说“由好勇过我无所取材”。但师徒之情确实值得我们去学习。
《论语》中有这样一个记载“在陈绝粮，从者病，莫能行。子路愠，见曰‘：君子亦有穷乎？’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣’”。在老师落寞的时候还能跟着老师，而且能够把心中不快当面告诉老师的人，恐怕也就是子路了，让颜回去肯定是不行的，孔老夫子也说了回是终日不违的的嘛！若是如此，便也就算了，毕竟子路实在老师落寞的时候去给老师发脾气嘛！但后面他在老师发达的时候又去找老师麻烦了。书中这样记载“子见南子，子路不说，夫子矢之曰：‘余所否者，天厌之，天厌之’”。南子是当时卫灵公的夫人，把持朝政。孔子见了她，子路就不高兴了，因为他认为老师的行为与他的言行不符。当然，孔子为了表明清白，只好用发誓这一最具威力的方法了，于是他便不断的说“余所否者，天厌之，天厌之”。意思是我做了不正当的话就让天来讨厌我吧。今天我们是可以随便发誓而不怕誓言兑现，可孔子那个年代是怕的啊。这是多么好的师生关系。今天谁还敢去说
自己的老师行为不当啊，至少为了可怜的学分也不会。又有几个老师为了表明自己的清白对着一个自己的学生去做发誓那样的是呢?当然，当着媒体他肯定会，作秀嘛。
总之《论语》还是有很多值得我们学习的地方，当然很有我们值得作为一个经验而避开的地方，因能力有限，就不从大处着手，到此为止就行了。
第二篇:《原创《论语》读书笔记》
《论语》读书笔记
张彦华
《论语》以语录体的形式，记载了孔子及其弟子们的言行。说理深入浅出，语言简洁精炼,通篇以当时的群众语言为基础，兼借书面语言典雅精粹之风格，有强大的思想内涵和鲜明的文学特色，在先秦诸子散文中独创一体、自成一派。不仅如此，该书中许多言论至今仍被世人视为至理，所以其能流传至今，并成为让现代人们所崇尚的做人准则。从汉代董仲舒罢黜百家开始，一直到清末，《论语》作为儒家的核心著作之一和官方认可的正统思想，统治了中国思想界达两千年之久。而在这几千年的历史长河中，很少有著作能够像《论语》这样长久而深远地影响着中国的历史。古人云：“半部论语治天下”。可见论语在历代的统治者心目中的地位了。 作为一部儒家经典著作，《论语》涉及人类生活诸多方面。例如，关于“仁得”等方面。这些都集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则。
第一，关于“仁德”：在孔子看来，仁德是做人的根本，是处于第一位的。孔子说：“弟子，进则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《学而》）又曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）这说明只有在仁德的基础上做学问、学礼乐才有意义。孔子还以为，只有仁德的人才能无私地对待别人，才能得到人们的称颂。子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（《里仁》）“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿死于首阳之下，民到于今称之。”（《季氏》）充分说明仁德的价值和气力。
那么怎样才能算仁呢？颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下回仁焉。”（《颜渊》）也就是说，只有克制自己，让言行符合礼就是仁德了。一旦做到言行符合礼，天下的人就会赞许你为仁人了。可见“仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的结果。当然孔子还提出仁德的外在标准，这就是“刚、毅、木、讷近仁。”（《子路》）即刚强、果断、质朴、语言谦虚的人接近于仁德。同时他还提出实践仁德的五项标准，即：“恭、宽、信、敏、惠”（《阳货》），即恭谨、宽厚、信实、勤敏、慈惠。他说，对人恭谨就不会招致欺侮，待人宽厚就会得到大家拥护，交往信实别人就会信任，做事勤敏就会取得成功，给人慈惠就能够很好使唤民众。孔子说能实行这五种美德者，可以谓之仁也。
当然，在孔子看来要想完全达到仁是极不轻易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（《颜渊》）即广泛地学习文化典籍，用礼约束自己的行为，这样就可以不背离正道了。同时也要重视向仁德的人学习，用仁德的人来帮助培养仁德。而仁德的人应该是自己站得住，也使别人站得住，自己能够达到也帮助别人达到，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》） 学生觉得，孔子也罢，庄子也罢，陶渊明、苏东坡直至泰戈尔，古今中外圣贤的意义是什么呢？就是用他们对生活的体验，总结出一些对我们每个人都有用的道理。他们把活泼泼的人生经验，穿越沧桑，传递到今天，让我们仍然觉得温暖；而他们在千古之前，缄默地微笑着、注视着，看我们仍然在他们的言论中受益而已。
第二，关于治学：在治学的态度方面，孔子曰：三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《述而》）这说明学无常师，作为人应随时随地注意向他人学习，取人之长，补己之短。同时，孔子提倡和赞扬“敏而好学，不耻下问”的学习精神，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《里仁》）体现了孔子严谨的治学态度；在治学的方法方面，孔子曰：“其二，关于学习的方法，正如一开始所说，“温故而知新”和众所周知的“学而时习之，不亦说乎”。论语读书笔记。
对于我们的学习有着十分重要的借鉴意义。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。
孔子还说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”即“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。
第三，关于务政：《论语》中关于务政的思想是“学以致用”思想的具体体现，对此，《论语》中对务政的标准等方面也作了具体说明。
在务政的对象方面，孔子认为只要懂礼、有道、正直，并具备一定的从政才能的人就可以务政。季康子问：“仲由可使从政也与？”孔子曰：“由也果，于从政乎何有？”问：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”问：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”也就是说，只要人具备一定的参政素质，诸如果断、达理、多艺就可以参政。 在务政的基本要求方面，《论语》亦有所述。陈子禽向子贡问道，“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。”（《学而》）也就是说孔子来到一国就一定会知道这里的政事，就是因为先生有温和、善良、恭敬、节俭、谦让五种美德。而这五种美德也间接地说明参与国政的道理。
孔子亦谈了“干禄”之法：“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”即：“多听，保留疑问，慎重地谈论其余的，就会减少错误；多看，避开危险，慎重地实行其余的，就会减少悔恨。言语减少了错误，行为减少了悔恨，俸禄就在其中了。”这则论语适用于仕途，《朱子家训》里就曾说过“处世戒多言，言多必失”。一个人话多并不是好事情，很有可能，因为一句不经意的话语，而惹来杀身之祸。做学问，有了问题能够及时地提出来，这是很好的习惯，可是也并不表明这同样适用于官场。有了疑问，马上提出来，只会让你显得很无知，让别人以为你好欺负。
在治国安邦方面，孔子作为中国古代伟大的思想家，其有关治国的道理在《论语》中也有重要的位置。概括起来主要包含以下几方面的内容：其一，治国的根本在于“人伦纲常”。齐景公问孔子怎样治国，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。”（《颜渊》）即要治理好国家，君主必须像个君主，臣子必须像个臣子，父亲要像个父亲，儿子要像个儿子。这一思想虽然反映了孔子的宗法伦理观念，但在封建社会的历史条件下，这种伦理纲常确实起到了治理国家的重要作用。其二，治国的前提在于君子主要严于律己。这边是，一屋不扫，何以扫天下的原理。其三，治国的基本原则，讲究信用，爱护人民。孔子认为治理好国家，君主一定要重视人品、道德，要讲究信用，爱护民众，这是治国的基本原则。子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《学而》）即治理一个拥有千辆兵车的国家，就要认真对待政事，并讲究信用，取信于民。同时还要节省俭用，爱护人民，役使人民要不违背农时。只有这这样才能处理好君主与人民的关系。以人为本，这便是治国之根本。
第四，关于君子人格的塑造:《论语》许多篇幅谈及君子，但这里的君子是一个广义概念，重在强调一种人格的追求，教人做一个不同于平凡的人。为实现这一目的，《论语》提出了君子的言行标准及道德修养要求。其一，“君子不器”。孔子认为作为君子必须具备多种才能，不
能只像器具一样，而应“义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”（《卫灵公》）也就是说，君子应以道义作为做人的根本，按礼仪来实行，用谦逊来表达它，用忠诚来完成它，否则就谈不上君子。其二，君子要重视自我修养。其三，君子要处处严格要求自己。这对正在发展中的我们有着教育意义。在物欲横流的今天，我们处于正在建立人格的时期，正在处于接受知识文化熏陶阶段，所以，人格塑造异常重要，要树立正确的价值取向，才可称为真正的君子。
打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇。然而，从当时乱世的客观环境来说，孔子的学说并没有得到大规模实践。从这个角度来讲，他在当时是不得志的。直至汉武帝罢黜百家，独尊儒术，方使以孔子为代表的儒家文化，成为两千多年来各朝代长治久安的显学。其实，儒学中自强不息、厚德载物的精神，不仅可与守成，亦可催人进取，有助于个人修身养性，提高道德水准。儒家文化中蕴含的对现代生活有巨大作用的力量，不仅是为某个阶级服务的政治哲学，也是直指人心的人生哲学。儒学在历史发展中多少次沉浮坎坷，命运悬于一线之际却总是“野火烧不尽，春风吹又生”，就是因为这其中蕴藏着巨大的潜能，那是超乎政治伦理之上，鲜活在平常日用之间，本于生命，积极进取，追求成功的永恒精神,这对学生具有强烈的借鉴意义。
第三篇:《《论语》读书笔记》
附录：《论语》读书笔记 上
自从2006年1月在新浪的博客上帖完了《道纪》全文以来，得到众多朋友的支持。许多朋友更是参与讨论，其中的许多问题也引发了我进一步的思考。原本没有计划再续写一些内容，但是这段时间与众多朋友的交流所引发的思考似乎很有必要加以整理。于是，就以附录的形式呈现出来，主要是因为这之中所牵扯的题目可能与“道纪”的论述没有必然的关联，而这之中的内容又是“道纪”的延伸。
关于“道纪”如何来指导生活是经常被提及的一个问题，实际上只要多读一读《老子》、《论语》就可以了。就像我在第五章和第八章中所说的那样：“孔子思想与绝对光速宇宙观的符合使我们有了一个完整而丰满的思想用来替代与绝对时间宇宙观一起退到历史背景中的哲学”；“将‘孔老’思想组合在一起，给我们提供了一条崭新的思维之路。在宇宙观转换的时候，在我们挥手告别哲学的时候，‘孔老’思想使我们有信心走向前方。”但是，通过前面对孔老思想的分析，我们发现两千多年的传承已经将其中的很多思想改变得面目全非了，因此与其回答如何用道纪来指导生活这个问题，不如将《论语》之中那些似是而非的理解用道纪的方法整理清楚，如此一来，《论语》就可以方便地指导我们的生活了。
学而时习之
虽然在第八章中给出了我对“学而时习之”的理解，但我还是认为有必要在此处重提。作为《论语》的第一句话，它实在是太重要了。对这句话理解的误差，会直接影响我们对《论语》的整体看法。
子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”《论语》第一章。
这几句话太过熟悉，特别是前两句，熟的让人从来不想其中的含义，习以为常自然地认为完全理解。还有些人认为这不过是一些生活中的现象，与思想无关，他们认为一个如此平常的现象，孔子有必要这样大呼小叫“不亦悦乎”、“不亦乐乎”吗。但是我们真的理解了吗？
让我们试着解释一下“学而时习之，不亦悦乎”，进而采用道纪的方法，也就是用自身的体验加以印证。上小学时，老师将其解释成：学习而经常复习，不是很快乐吗？不知道你快乐不快乐，反正我不快乐，每次为复习而复习，总会使我打瞌睡。后来我又得到了这样的解释：学习而后经常实践不是很快乐吗？试想，如果你学得一门技艺，而后就不停的实践，最后你不烦我都烦了，这快乐从何而来呢。起初我以为孔子所说的快乐也许不是我们能够简单体会到的，但是读了几遍《论语》之后，你会发现孔子在用最为简单的语言阐述生活、社会中的种种道理，如此一来，我们不禁要问为什么孔子对生活的体验同我们有着这么大的差别呢？如果这是因为我们同圣人的理解能力有差别，那为什么在读到后面类似于“己所不欲勿施于人”、“岁寒，然后知松柏之后凋也”等观点的时候又觉得孔子同我们的体验是那么的相同呢？也许我们将这个“学而时习之”给误读了！这句话位于《论语》的开篇，如此之简单，简单到了成为我们学习《论语》的障碍。
于是有必要翻看一下不同版本对“学而时习之”的解释，看来主要的问题出在“时”字上面。中关村图书大厦里有一面书架摆着众多版本的《论语》注释，从一方面可以看出如今国学的火热程度，可这眼花缭乱出版物对于一个想挑一本来学习的读者来说，不能不说是
一种挑战。不过这样的状况对于我来说到是方便得很，因为可以很快地翻阅不同版本对同一句话的解释，从而对关于这句话的认识情况有一个总体了解，而更好的是还不必买任何一本书。于是，我看到了对“学而时习之”总体认识情况。这些解释通通 将“时”解释为时时、时常、经常，只有一个版本将“时”解释成时代。如果我们追根循源，最后会追踪到宋朝的朱熹，朱熹所作的《论语集注》中是这样写的：“学而又时时习之，则所学者熟，而心中喜悦。”后来的人们不加思索的接受了朱熹的这个注解。但如果查《辞源》，“时”具有“时时”这个意思最早源于唐代。如果孔子要说明“学习而后经常实践”的意思，他应该用“常”字，而不是“时”字。其实最好的方法是用《论语》来学习《论语》，我们可以找一找“时”字出现在《论语》中其他地方所具备的含义。就在同一章，三个段落之后，孔子再一次使用了“时”字：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”而那个时的解释是时节，时机！如此一来，问题就明了了，这个“学而时习之”的“时”也应该也解释成时机！由此，它的解释就变成了：“学习到的东西，在适当的时机，被用上了，不是很快乐吗？”当我第一次体会到这个理解的时候，其震惊程度是不可言喻的。如果使用道纪的方法，回顾自己人生中的快乐之事时，都是学习，时机，实践三者遇到一起时产生的，孔子的人生体验一霎那间与我们接得如此之近。不仅如此，“学而时习之，不亦悦乎！”一下就变得不那么平常了。它不仅在描述学习，时机，实践与快乐的关系，而且一语道破了人生的真谛，孔子用最简单的话阐述了“快乐人生”这一个他的思想中最重要的主题，“学而时习之，不亦悦乎！”实际上是人生观。如此一来，它出现在《论语》的最开始就完全合理了；如此一来，《论语》给我们的感觉就完全改变了。
孔子告诉我们所面临的是一个精彩纷呈的快乐人生。孔子不仅要阐述快乐人生的主题，而且一语中的，指出人生为何而乐，原来乐在学、时、习的交汇，这三者中的任何一项来得过于容易，都会使快乐大打折扣。学、时、习与快乐之间似乎有某种乘积关系。在这三者之中，学和习是人主观可以把握的，而时机不仅要靠天时，还要靠我们发现的眼睛，即洞察力。但这三者之中“学”是基础，只有具备一定素质的人，才有可能抓住时机，付诸实践。孔子承认在这个世界中存在天才，即生而知之者。但更多的人，包括孔子自己都是学而知之者。因此孔子强调“学”的重要性，强调“好学”的重要性。于是才有了贯穿《论语》全篇关于学习的论述。论语读书笔记。
我们不仅面临一个精彩纷呈的快乐人生，还面临一个色彩斑斓的快乐社会，这就是“有朋自远方来，不亦乐乎”。以前在读到这个句子的时候，脑子里反映的实际上是“友朋自远方来”。难怪每当我们接待远方宾客的时候，喜欢脱口而出的总是这句话，但这恰恰是对这句话的误读。同“学而时习之”一样，“有朋自远方来”也可以分为三个要素：“有朋”、“远方”、“来”，三者和一，不亦乐乎。“有朋”表示人生中有志同道合的人，这个“有”字格外重要，也许我们会有很多朋友，但不一定志同道合，不一定可以交流思想，因此“有朋”中的“有”就显得格外珍贵。同时它又是“德不孤，必有邻”中的“有”，孔子告诉我们这样的志同道合的朋友是一定存在的。而“远方”的意思是只有相距的远，才能有个人的空间，才能使不同的人在不同的环境里各有所悟，古代的“远”可以等同于地理上的远，在信息，通讯发达的今天，长久不联系即是“远”。即使是志同道合的朋友，如果天天在一起，没有了创造不同领悟的各自不同的环境，那交流的乐趣也会打折扣。最后的“来”也很重要，来是大家相聚一起，相聚的方式、场合、时机都会给相聚的快乐带来影响。因此，同“学而时习之”一样，“有朋”、“远方”、“来”与快乐之间也存在着某种乘积关系。而“有朋自远方来”所带来的快乐是交流的快乐，是人与人互动的快乐，是快乐社会。因此，出现在《论语》中的这个第二句话是社会观。
“人不知而不愠，不亦君子乎？”非常容易理解，它讲的是做人。什么是君子，如何成为君子是贯穿《论语》的一个主题，而在这里孔子提出了一个简明扼要的方法去观察君